ONGESMA TRI BUI de KYOBPA JIGTEN SUMGÖN
ONGESMA TRI BUI
traduit par UTE ULHSAN
Introduction de la traductrice
Le texte de Onges zhus pa'i mdo a été enseigné au Kagyud College, à Dehradun par H.E.Khenchen Nyima Gyaltsen pendant quatre mois à partir d'octobre 2016 jusqu'à fin janvier 2017.
La traduction aussi bien que les corrections du texte tibétain se basent sur la transmission orale de Khenchen Nyima Gyaltsen. Si il n'y pas autre référence, les notes racines aussi se basent sur ses explications.
Dans le Glossaire nous avons essayé d'assembler les termes utilisées dans le texte.
Comme point de référence pour les textes consultés, une bibliographie peu exhaustive, est fournie.
Le pronom personnel n'existant pas en Tibétain, lui, elle, nous, moi, vous, on, etc. sont équivalents.
Le texte tibétain se base sur un texte digital présenté par Khenchen Nyima Gyaltsen lui-même et aussi le livre publié par Drikung Kagyud gsung rab nyams gso kang, No 5 en 1998 .
La biographie de Jigden Sumgon fut compilée par Khenchen Nyima Gyaltsen et basée sur des versions extensives.
L'auteur du texte est Kyab gon Jigden Sumgön, le sujet étant les Trois Tours de Roue du Dharma.
Le commentaire de Jigden Sumgön rassemble les textes les plus essentiels sur la voie entière aves des citations des soutras, du Gyud lama, de l'Avatamsaka, des textes de Nagarjuna et soutras du sens ultime.
Il y a aussi un commentaire de Dordjé Sherab.
Biographie de Jigden Sumgön
Le Protecteur Jigden Sumgön est né dans la région du Kham, au Tibet dans l'année du cochon d'eau 1143.
Dès un âge très jeune il était empli de grande compassion. Son père était un pratiquant du tantra nyingmapa.
Lorsque Jigden Sumgön pour la première fois entendit parler du renommé Pagmodrupa, une foi sans pareil prit naissance en lui.
Quand la lune montait la nuit, il se disait. « Ce lune je vois, au moment où je la vois, peut être mon lama lui aussi doit voir cette même lune. » Et une joie sans limite prit naissance en lui.
Il se mit en route vers Ützang et Lhassa. Lorsqu'il il arriva là-bas, il se prosterna au pied du protecteur Pagmodrupa, et le servit comme attendant durant 32 mois.
Pendant ce temps là il s'engagea dans les vœux d'Upasaka. Il se vêtit d'une peau de chèvre, et on le nomma « l'Upasaka avec la Peau de Chèvre ». Il comblait énormément son maître dans sa conduite.
« Si tu continue de cette façon, tu deviendra un grand excellent pratiquant. » il dit-il. « Tu outrepasseras tous les autres yogis », prophétisa t'il.
Lorsque Pagmodrupa mourut, Jigten Sumgön se rendit à la grotte d'Etchung et resta en méditation pendant douze ans.
Un jour soudainement il fut pris gravement par la lèpre.
« Si je monte un peu plus haut parmi les roches de la haute montagne, personne ne trouvera ma dépouille. » Avec cette pensée il prépara son départ.
Dans un endroit où se trouvait une statue de son yidam Chenrezig, il fit des prosternations. Mais puisque son corps était si affaibli, il tomba sur son visage et resta ainsi pendant quelque temps, complètement abandonné.
D'abord il réfléchit sur sa propre souffrance. Après, en réfléchissant sur la souffrance de tous les êtres, une grande compassion prit naissance en lui, et ainsi leur souffrance lui devint intolérable. La terre entière, où reposait son propre corps, était imprégnée de ses larmes.
De suite voyant le corps du Naga démon et toutes les impuretés partir en flottant vers l'extérieur de son corps par ses pieds, le Samadhi et la réalisation du goût Unique étaient nés dans le courant de son esprit.
Plus tard il dira à ses disciples « en trois nuits et une journée je retrouvais mes forces et le matin du quatrième jour ,j'étais complètement guéri. J'avais auto-purifié mes voiles. »
Ainsi il a atteint le sens ultime.
Les actions éveillées
A l'âge de 35 ans il prit ordination parfaite de moine dans la région de Phagmodrup du Khenpo Zhangsum Thogpa, avec Lobpön Tsilungpa comme maître du rituel, et Gnyalpa Dul'dzing comme inquisiteur secret.
Il prit tous les vœux ensemble en une seule journée.
De Gnyalpa Dul'dzing il recevra la transmission complète du texte racine du Commentaire sur les Soutras du Vinaya. Après celà il arriva à Drikung.
Il disait "la racine des enseignements c'est la Sangha". Et de la Sangha dépend de garder la discipline précieuse. "Même, si vous restez en solitude dans la montagne, ne glissez même pas durant un instant dans un état de paresse.
Le Pandit du Cachemire nommé Sakyia Shri fut instruit par son Yidam Jetsun Tara, que Jigden Sumgön était une manifestation du Protecteur Nagarjuna lui-même.
Jigden Sumgön entra en parinirvâna le 25me jour de Saka Dawa de l'année du bœuf de feu 1217.
Ses disciples ayant atteint des siddhis étaient hors nombre.
༄༄ ། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འོང་གེས་ཞུས་པའི་རྩ་ཚིག།
1Saisie d'une Conclusion Définitive sur les Roues du Dharma.
Texte Racine Cueilli par Ong Ge.
Hommage
ཨོཾ་སྭ་སྟི།
Om Svasti!
བླ་མ་རྣམས་དང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དང༌། །
Devant la lignée des Lamas et Victorieux des trois temps,
རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་ཞི་བ་འདོད་བྲལ་ཆོས། །
Devant le Dharma, Mère des Victorieux, paisible et libre de désir.
གང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འཕགས་རྣམས་ལ། །
Et devant ceux qui devinrent les Nobles grâce à leur pratique,
གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི། །
Je me prosterne avec respect et prends refuge, me plaçant sous leur protection.
Promesse de composer
རབ་འབྱམས་བཀའ་ལ་ཐོགས་མེད་སྨྲ་བའི་དཔལ། །
Vous, glorieux, celui avec une parole sans entrave à propos de l'intégralité des enseignements du Bouddha englobant tout,
བསླབ་གསུམ་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་མཛེས་རྣལ་འབྱོར་པས། །
Vous qui êtes un pratiquant orné des trois entrainements,
ཡུལ་འདི་བདག་གི་མིན་ཡང་ཡང་ཡང་ཞུས། །
M'avez demandé encore et encore, et bien que ce sujet [de savoir] ne soit pas mien,
དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ཟུར་ཙམ་བྲི། །
Je vais écrire un peu à la manière des enseignements particuliers de mon Lama.
2Le sujet du texte
ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །
Quiconque analyse sans erreur
ལེགས་པར་དགོངས་ཤིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། །
Les océans d'enseignements du Grand Sage,
དེ་ཡི་དོན་འགྲེལ་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་རྣམས། །
Qui résume entièrement le sens et les explications,
གང་གི་བློ་ལ་ཤར་ཡང་མི་དགའ་མེད། །
Et les prend a cœur, celui la ne sera plus jamais malheureux.
ཐུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་དེས། །
Après que le Grand Sage, le souverain du Dharma, l'Exalté,
དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །
Ai donné en premier naissance à la suprême Bodhicitta dans son esprit,
རབ་འབྱམས་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པར་ཚོགས་བསགས་པས། །
Il réunit des accumulations durant d'innombrables éons,
བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་པ། །
Et a atteint l'état de Bouddhéité sous le Roi des Arbres.
བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །
A ce Bhagavan Protecteur, les héritiers des Victorieux,
ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་གསོལ་བཏབ་ནས།།
Brahma et Indra, les protecteurs mondains adressèrent leur requête des enseignements,
རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ། །
Et ainsi les trois sublimes roues du dharma furent tournées
ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། །
À Vârânasî, à Rajagriha,
རྩྭ་མཆོག་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར།།
La grande ville de Kusinaga et autre.
འགྲོ་བའི་བླ་མས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །
Celui qui est insurpassable parmi tous les êtres tourna la roue du dharma.
རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་གསུམ་ཡང༌། །
{3}Chacune de ces précieuses Trois Roues du Dharma
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་ལྔར་གཤིས་ཀྱིས་གནས། །
[2] contient naturellement les trois excellences..
ལྔ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང༌། །
Comment les cinq sont contenues dans les trois a été clarifié par le Victorieux,
སྟོན་པས་གསུངས་པ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ། །
Et sera expliqué ici en bref.
3Tour de la première Roue du Dharma
ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ནས། །
Le roi des Shakyas s'éveilla.
བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་ཞག་གི་གྲངས་སྙེད་ཅིག།
Et sept semaines ou le même nombre de jours après ceci,
འདས་པའི་དུས་སུ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཡི། །
A Rishipartana, a Vârânasî, dans le bosquet où le cerf erre librement,
དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་རྒྱུ་བའི་ཚལ། །
A l'endroit ou les précédents Grands Sages, les Bhagavans,
སྔོན་གྱི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །
Ont tourné les insurpassables roues du Dharma, en ce merveilleux lieu saint,
བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གནས། །
Se rassemblèrent d'abord et principalement les Cinq Excellents Disciples,
[0]
ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་སྔོན་ནས་སྨིན་མཛད་པའི། །
Que le Grand Sage avait fait mûrir longtemps auparavant,
།ཞར་ལས་བྱུང་བ་ལྷ་རྣམས་བརྒྱད་ཁྲི་དང༌། །
Mais aussi les 80 000 dieux et
མ་ཕམ་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །
L'assemblée de Maitreya et des autres bodhisattvas
སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་བྱུང་བ། །
Qui ont complétés leurs pouvoirs grâce à leurs précédentes prières d'aspiration,
རྒྱལ་སྲས་སེམས་ནི་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། །
Afin de générer la bodhicitta pour la première fois.
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་འདེབས་པ། །
Et qui spontanément firent la requête de tourner la roue du Dharma,
4
དེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །
Ainsi que ces bodhisattvas
བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་རྣམས་ནས། །
Qui sont venus des champs inexpressibles de Bouddhas
ཞིང་འདིར་ལྷགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས།
Tous s'assemblèrent dans cet univers ci.
།ཁྱད་འཕགས་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་ཤིང༌། །
Ils érigèrent un trône du dharma supporté par huit lions,
ཞིང་འདི་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །
Après avoir magnifiquement décoré ce royaume,
དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། །
Et présenté d'innombrables tas d'offrandes, ils dirent :
ཐུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །
{4} »Grand Sage, s'il vous plait tournez la Roue du Dharma,
གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །
S'il vous plait amenez tous vos disciples à maturité. »
ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །
Puisque ils firent cette requête encore et encore,
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྔ་སྡེ་གཞིར་མཛད་ནས། །
Le Bhagavan pris les cinq grands disciples comme base [pour ces enseignements] et dit :
དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །
« Moines, [pg3] vous devriez comprendre ceci :
ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི། །
Les cinq agrégats ainsi que les quatre de la naissance, du vieil âge, de la maladie et de la mort,
སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས། །
Les incommensurables accumulations de souffrance,
ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །
Toutes émergent des émotions afflictives et du karma en tant que leur cause.
ཉོན་མོངས་ཡོད་ན་ལས་འབྱུང་དེ་ལས་ནི། །
Si les kleshas sont présent, le karma jaillit,
འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན། །
Et en tant que résultat de grandes souffrances vont surgir.
ཉོན་མོངས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །
Les kleshas sont de trois type.
དང་པོ་བརྒྱད་དང་དགུ་པ་ཉོན་མོངས་ཏེ། །
Le premier, huitième et le neuvième [des douze liens de l'interdépendance] sont des émotions afflictives.
དང་པོ་མ་རིག་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་སོགས། །
Ainsi si nous abandonnons la première, l'ignorance,
བཅུ་གཉིས་འགག་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་འདི། །
Alors les 12 [liens] comme groupe peuvent être arrêtés. « Lorsque [le Bouddha] dit ceci,
དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རང་རྒྱལ་གཙོ་བོར་མཛད། །
Il s'adressa principalement à ceux avec des facultés moyennes, les Réalisateurs Solitaires
5
ཉོན་མོངས་གཉིས་པ་སྲེད་པ་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། །
» En prenant la deuxième des émotions afflictives, le désir comme [base de] pratique de la manière suivante
སྲེད་དང་བྲལ་ལ་ཡང་སྲིད་ཡོད་མིན་ཏེ། །
Pour ceux qui sont libres de désir, la renaissance n'aura pas lieu.
འདོད་པ་མེད་པས་མྱ་ངན་འདའ་བ་འདི། །
Puisqu' ils sont au delà du désir, ils vont au delà [de la souffrance]. »
དེ་ཡི་རིགས་ཅན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན། །
Ceux qui appartiennent à cette famille sont les Shravakas.
ལེན་པའི་ངོ་བོ་ཞེ་སྡང་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །
« L'essence de l'attachement c'est la haine.
ཞེ་སྡང་སྤངས་པས་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཡི། །
Par l'abandon de la haine,
སེམས་གསུམ་སྟོབས་འཕེལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །
Les trois états d'esprit libres de haine vont accroître en pouvoir.
ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། །
De cette manière les bodhisattvas font les deux accumulations et deviennent des rois dans le Dharma. »
Le Tour de la Première Roue du Dharma
འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །
À ce moment le Bhagavan, le Roi du Dharma, les interpella :
དགེ་སློང་དག་ཅེས་བོས་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ། །
'Moines', et leur dit :
རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྲས་ལ་ཅིག་ཅར་དུ། །
Simultanément et non séparément
གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །
A ceux qui suivent des trois familles.
ཉོན་མོངས་འདི་ཡོད་པས་ན་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། །
« Si les afflictions sont présentes, alors le karma va jaillir.
ལས་ལས་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལ། །
Basé sur ce karma, les résultats vont alors apparaître.
ཉོན་མོངས་གསུམ་པོ་གང་རུང་འགགས་པ་ཡིས། །
Si nous avons arrêté n'importe lequel de ces trois kleshas,
ལས་དང་འབྲས་བུ་འགག་པ་ཁྱད་མེད་ན། །
Alors le karma et ses résultats sont interrompus aussi. » Vous pouvez alors demander: « si il n'y a pas de distinction
གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། །
[entre les trois afflictions mentales] Alors pourquoi sont elles décrites comme trois [distinctes] ? »
སྲེད་དང་ལེན་པ་མ་རིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །
Le désir [4] et l'attachement sont l'ignorance elle-même,
མ་རིག་པ་ཡང་སྲེད་དང་ལེན་པ་ཡིན། །
Ceci encore une fois veut dire que l'ignorance est aussi le désir et l'attachement
6
{7}
འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀུན༎
« Puisque tous les phénomènes sont composés, choses impermanentes,
ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། །
Dépendant mutuellement l'une de l'autre
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་མདུང་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ཞེས།།
Leur interdépendance ressemble a un trépied «
བཅོམ་ལྡན་གསུང་དང་རིག་པས་མྱོང་བ་ཤེས། །
Ce sont les enseignements du Bouddha et aussi nous pouvons aussi les expérimenter nous-mêmes.
*
རིགས་ཅན་གསུམ་ཡང་དང་པོ་འཇུག་པའི་སྒོ།།
Ainsi les trois familles sont définies par la première porte, par laquelle ils entrent,
ཐ་དད་གྱུར་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཅིག་གྱུར་པ། །
Mais ils atteignent ultimement le même résultat.
རྒྱུ་མཚན་འདི་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མཛོད། །
7
Vous devriez comprendre ceci, basé sur ce raisonnement !
*
ཉོན་མོངས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ལས། །
Ce karma qui suit les trois émotions afflictives,
ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་གང་བྱས་པ༎
Qui sont créés par les corps, parole, esprit,
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད། །
Sont en soi au delà de l'imagination, incommensurables.
*
ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ།།
Comme un antidote, les 80000 volumes d'écritures du Dharma
དཔག་མེད་ལེགས་པར་གསུངས་པ་འདི་དག་ཀུན། །
Aussi innombrables, furent authentiquement enseignés
བསམ་ངན་སྟོབས་སུ་གྱུར་བས་བྱས་པ་དེ།།
Ils furent enseignés en tant qu'antidotes contre les actions initiées par des pensées malicieuses,
རྒྱ་དང་རྒྱ་ཡི་འབུར་བཞིན་སྣང་ཞིང་གྲུབ། །
Qui apparaissent et jaillissent tel un sceau et son empreinte.
*
ད་ལྟ་བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས།།
Ainsi maintenant nous-mêmes et les autres [ne voyons pas, que]
རང་གིས་བྱས་པ་སྨིན་པའི་བདེ་སྡུག་རྣམས། །
Notre bonheur et souffrance, sont en vérité comme le fruit maturé de nos propres actes passés,
འདི་དང་འདི་ཡིས་བྱས་ཞེས་བྱེད་པོར་བལྟ།།
Nous les regardons comme des actes d'un ainsi nommé acteur tiers
བཟང་པོ་བྱས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །
De cette manière, l'attachement vient pour quelqu'un nous faisant du bien,
ངན་པ་བྱས་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་ཡི།།
Et la colère vient envers quelqu'un nous faisant du mal.
བཟང་ངན་འདིས་བྱས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་འདི།།
Ces pensées sont les vues fausses du bien ou du mal qui nous a été fait par quelqu'un
བྱེད་པོས་བྱས་པའི་ལོག་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགག།
Comment oser prétendre d'avoir brisé cette vue fausse d'un agent et d'un acte?
*
མཐོ་དང་དམའ་བ་གང་དུ་མི་སེམས་པར། །
Si nous sommes toujours sans considération pour le haut ou le bas
ང་དང་བདག་ཅེས་རྟག་པར་འཛིན་པའི་ཡིད། །
Et nous nous attachons au « moi » et « mien » comme étant quelque chose de permanent
ད་རུང་འདི་ལ་འཆལ་ཞིང་ཁ་འཛིན་ན། །
Dans notre confusion maintenant encore cette vue distordue,
ལོག་ལྟ་ཆེན་པོ་རྟག་ལྟ་གང་ན་ཡོད།།
Alors qui [es ce, qui] continue à avoir ces vues extrêmement fausses de la permanence?
*
དེ་སྔོན་ཕན་ཆད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། །
Si vous ne réfléchissez pas sur les causes et résultats du passé jusqu'à maintenant
ཕྱི་མ་ཕན་ཆོད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ།།
De ce que pourrait {pg 5} provenir des causes mises en place dès lors jusqu'au futur,
རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སེམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། །
Ne pas être conscient de la cause et de l'effet.
བརྐམ་པའི་ཡིད་ཅན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ།།
Plutôt ceux insatiables avec un esprit empli de désir
ཆགས་པའི་བསམ་པས་ཡེ་རྔམ་འདོད་པའི་བློས། །
Avec l'attachement au plaisir des sens
ཧབ་ཤི་ཧུབ་ཤིར་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ལས།།
Noyés sans discernement dans le désir.
མུ་སྟེགས་ཆད་ལྟ་བྲམ་ཟེ་གང་ན་ཡོད། །
Ainsi qui d'autre que nous-même pourrait être le Brahmane avec une vue nihiliste ?
8
འདི་དག་ལ་སོགས་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས།།
Ces vues et toutes les autres vues erronées
འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ཡིས།།
Ont été proclamées comme étant notre mode de
ད་ལྟ་རང་གི་བསམ་པ་འདི་ཡིན་གསུང་ས།།
Pensée actuelle par le protecteur Phagmodrupa.
o
།ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས། །
Nommant les cinq agrégats « moi » et « mien »,
དབྱེ་བ་ཉི་ཤུར་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ལ།
vingt divisions émergent.
འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་རི་རྩེ་མཐོན་པོ་ཞེས། །
Le Bouddha nomma celles-ci les 20 hauts pics [de montagne] des vues [erronées] de l'étiquetage de la collection transitoire comme un soi
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་བསྡུས།
Arya Nagarjuna condensa ceci dans sa ['lettre à un ami'].
o
འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་གཉིས། །
A travers la vue de l'étiquetage de la collection transitoire comme un soi, les 62 vues sont englobées.
འདུས་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་དཔེར་མཛད་པས།
Comme parabole la force de vie est mentionnée.
ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འདུས། །
Ainsi toutes ces vues peuvent être condensées dans les deux vues du sujet et de l'objet.
o
གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཏི་མུག་མ་རིག་པ།
Les deux concepts du spectateur [celui qui voit] et de l'objet à voir sont la racine de l'ignorance.
འདི་ཡོད་པས་ནི་དེ་ཡི་ལས་དང་འབྲས། །
Puisque ceci est présent, leur karma et résultat vont suivre.
འབྱུང་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ནི
Puisque les grandes souffrances du samsara
ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ངེས་པའི་ཕྱིར།
Émergent avec certitude de ceci comme si c'était sa source.
སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན།
Le Bouddha enseigna à propos de la souffrance et de ces origines en tant que cause et effet.
9
La vérité de la Cessation
དེ་ལས་ལྡོག་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུ ལ། །
Pour le renverser, on applique la méthode de la "cause et de l'effet".
ལམ་ནི་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དང༌།
Le chemin, c'est sont les huit branches des Aryas
འབྲས་བུ་འགོག་པ་ཞི་བ་གྱ་ནོམ་པ། །
Son résultat est cessation, atteinte de la paix et sublime.
རྙོག་མེད་བསིལ་བ་ཞི་བ་ཉིད་གསུངས་ཏེ།
[Le Bouddha ] l'a décrit comme un état d'esprit non obscurci, rafraichissant, sans agitation.
L'ami de bien
།འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དང༌། །
Mon précieux Lama, Protecteur des Trois Mondes et
རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ།
Tous les bouddhas ont enseigné [celà] dans les soutras and tantras
།སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད། །
Que toutes les qualités du Bouddha sont atteintes seulement avec l'aide de l'ami spirituel.
བསྙེན་དང་བསྟེན་དང་བཀུར་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས།
Que [le disciple] se mettra à son service et aura de la vénération pour lui. [6]
L'explication de Jigden Sumgön
།དེ་བསྟེན་པ་ལས་ཡང་དག་ལྟ་ལ་སོགས། །
Si on s'appuie sur un lama, la vue authentique et les autres [qualités],
འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་གྱུར་ནས།
Aussi que les chemins prendront naissance dans l'esprit du disciple et
།འཕགས་པ་བསིལ་བ་ཞི་བ་འགོག་པ་ཡི།།
Il atteindra le résultat d'un être Noble : fraicheur, paix et cessation,
འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ལ།
Et se transformera en Grand Arhat.
En bref
།ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། །
En pratiquant parfaitement la vérité du chemin,
འབྲས་བུ་འགོག་པའི་བདེན་པ་འབྱུང་བར་གསུངས།
Le résultat, la vérité de la cessation se manifestera,a dit le Bouddha.
སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་དང༌། །
{12}Il est vrai que la souffrance est la vérité de la souffrance elle-même.
ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བར་བདེན་པ་དང༌།
Il est vrai que son origine a une cause comme base et
འགོག་པ་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པར་བདེན་པ་དང༌། །
Il est vrai que la cessation est l'arrêt de la souffrance, et
དེ་ཡི་ལམ་ནི་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལས།
Pour suivre ce chemin, [le disciple] doit s'appuyer sur un ami de bien,
འཕགས་ལམ་སྐྱེ་དང་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི། །
Et ainsi naissent les chemins et les quatre Nobles Vérités.
ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དོན།
[Ceci] est le don parfaitement enseigné par le Grand Sage,
o
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བསྐོར་བ་འདིས། །
Pendant le premier tour de la roue du Dharma, et au même moment,
ལྔ་སྡེ་བཟང་པོས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་གྱུར།
Les cinq disciples excellents réalisèrent l'état d'Arhat.
ལྷ་རྣམས་བརྒྱད་ཁྲིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང༌། །
Les 80000 dieux réalisèrent les quatre Nobles Vérités.
རྗེ་བཙུན་བྱམས་སོགས་བླ་མེད་ཐེག་པས་སྨིན།
Maitreya et les autres gagnèrent la maturité du Grand Véhicule.
ཚངས་དབང་རྒྱལ་པོས་རང་གི་བསམ་པ་གྲུབ། །
Les souhaits de Brahma, Indra et des rois furent comblés.
རྒྱལ་སྲས་ལྷ་མིར་བཅས་པ་དགའ་བ་སྐྱེས། །
Ensemble les bodhisattvas, les dieux et les humains se réjouirent.
འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བྱུང་བས། །
Car les Trois Joyaux étaient parvenus dans cet univers.
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་དང་པོ་རྫོགས། །
Le Bhagavan avait accomplit l'intention première de son cœur.
o
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོར་བསྐོར་བ་ཡི། །
{13}La roue fut tournée pour la première fois
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །
Dans ce monde par le Bhagavan,
བསྐོར་བ་མེད་པ་དང་པོ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །
Car elle apparut pour la première fois sans avoir été tournée auparavant
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ཞེས་པར་གྲགས། །
Elle est connue étant comme la première roue du dharma.
བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །
Je prends refuge dans les trois rares et précieuses incomparables.
Le Tour de la deuxième Roue du Dharma
འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དོན། །
[7] Pour tourner excellemment la deuxième roue,
ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན། །
Le Grand Sage se rendit à Rajaghira.
ལམ་གྱི་བར་དུ་ཉེ་ལྔ་བཟང་པོ་དང༌། །
En route il apaisa le deuxième groupe de cinq disciples excellents et
དྲུག་ཅུ་བཟང་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཏུལ། །
Le groupe de soixante [récipients] excellents simultanément.
དགའ་མོ་དགའ་སྟོབས་བདེན་པ་དག་ལ་བཞག།
Il introduisit Nanda et Nandabala sur le chemin [des quatre] vérités.
ལྟེང(ས)་རྒྱས་ཡུལ་གྱི་འོད་སྲུང་རལ་པ་ཅན། །
Il apaisa Kashya Jatila d'Urulbilba
ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་བཅས་ག་ཡ་འོད་སྲུང་དང༌། །
Avec son entourage de 500 Jatilas
ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུང་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡི། །
Ainsi que Kashya de Gaya, Kashya de Nadi et leurs entourages -
རལ་པ་ཅན་སྟོང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཏུལ། །
Ainsi le Grand Sage subjugua mille de ces Jatalis.
ག་ཡའི་འགོ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན། །
Sur la colline de Gaya il manifesta de grands miracles.
*
མ་ག་དྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད། །
Il y avait un grand Roi à Magadha.
གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་རྣམ་གྲགས་ལྷ་ཚོགས་དང༌། །
Nommé Bimbisara et lui et la caste royale,
འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཚོགས་བཅས་དཔག་མེད་པ། །
Des centaines de milliers en foule inombrable.
ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བདེན་པ་དག་ལ་བཞག།
Furent établis par le Grand Sage dans le chemin de la vue des quatre vérités.
ཐུབ་པའི་སྲས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེས། །
Ce fils suprême du Bouddha, ce Grand Roi, disait au Sage :
ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཇི་སྲིད་བཞུགས་ཀྱི་བར།།
Pour le temps, Grand Sage où vous êtes parmi nous,
ཆོས་གོས་གཟིམས་ཆ་ལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཀྱི། །
Je vous offre les vêtements, et fournirai votre lieu pour dormir, et toute autre chose nécessaire
བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་བདག་གིས་བཀུར་བྱ་ཞེས། །
Tout cela je fournirai votre vie durant, dit-il avec respect.
རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པས་མཆོད། །
Il l'invita à Rajaghira et lui présenta une multitude d'offrandes.
འོད་མའི་ཚལ་ཡང་དུས་འདིར་ཕུལ་ནས་བཞེས། །
Et encore il lui offrit le Parc de Bambou de Kalandaka, et le Bouddha accepta l'offrande [du parc].
o
བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་རྣམ་གྲགས་དཔལ་གྱི་རི། །
Au pic nommé 'des Vautours', montagne étincelante de qualités
དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་སྤྱད་ཅིང་བཞུགས་པའི་གནས། །
L'endroit glorieux, où les bouddhas des trois temps se sont engagés dans la pratique et où ils se sont reposés.
རི་མཆོག་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །
Sur cette montagne suprême, où le Roi du dharma lui-même s'est tenu
ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་ནས། །
Son lieu de résidence, il s'assit sur un trône de lions qu'il avait monté lui-même
སྐུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ནས་ཐུགས་དགོངས་པ། །
Tenant son corps droit et se mettant dans la concentration méditative
མདུན་དུ་བཞག་ནས་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་མཆོག།
Du 'Suprême Roi du Samadhi'
སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་མཉམ་བཞག་པ། །
Et dans le Samadhi de la 'Parfaite posture du Lion'.
འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། །
Les univers terrestres tremblèrent de six façons.
མི་མཇེད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །
[8] Et ainsi toutes les terres pures de ce Saha univers devinrent aussi agréables
པདྨོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ན། །
Que la terre pure appelée « Remplie de Lotus »
བདེ་གཤེགས་པདྨོ་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་བཅས། །
Où le Sougata Pur Lotus se repose avec Manjoushri.
ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ཞིང་འདི་སྣང༌།།
Ceci apparu lorsque [le Bouddha] demeura dans cet univers ici.
o
དེ་ཚེ་མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཚོགས། །
En ce moment de la lumière émana du corps du Protecteur.
མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ལས། །
De ces signes majeurs et mineurs et de tous les pores de son corps
འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དག།
Des myriades et centaines de milliers de rayons de lumière
དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། །
Ces rayons manifestèrent soixante fois soixante nuances de couleurs [de lumière] innombrables
འོད་དེས་ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པ། །
Cette lumière allant dans toutes les dix directions et les autres univers illimités.
གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀུན། །
Aussi nombreuse que les grains du sable de la rivière du Gange.
གསལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་བྱས། །
Illumina cet univers et toutes les apparences d'une façon extraordinaire.
o
དོག་ས་ཆེར་གཡོས་འོད་ཟེར་སྣང་བའི་རྒྱུ།།
« Qu'est la cause d'apparition de ces tremblements et lumières sur la Terre? »
སོ་སོའི་ཞིང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས། །
[Et] ces bodhisattvas de chacun de ces univers demandèrent à leur maîtres [la permission d'y aller pour écouter les enseignements].
སོ་སོ་ཞིང་གི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིས། །
Et les grands bodhisattvas de ces univers
ཞུ་བ་ཞུས་ནས་བཏང་བའི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས། །
Répondirent [à l'affirmative]. Et ils donnèrent aux bodhisattvas
པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འདབ་སྟོང་བ། །
Des lotus de couleur dorée avec milliers de pétales [pour les offrir au Bouddha]
ཐུབ་པ་ཆེ་ལ་ཕུལ་བ་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །
Et lorsque le Grand Sage accepta cette offrande,
ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་གཏོར་བས་པདྨ་ལས། །
Il les jeta en l'air en direction des terres pures des dix directions, [et au même moment]
à l'intérieur de chacun de ces lotus
རྒྱལ་བའི་སྐུ་བཞུགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིས། །
Apparut le corps d'un Victorieux jusqu'à être innombrables
ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གང་བར་གྱུར། །
Ils remplirent entièrement des terres pures sans mesure.
En bref
ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་བསྟན་པས། །
Lorsqu'il enseigna les six paramitas,
གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་པར་མཛད། །
Il amena d'inombrables disciples à maturité.
Enseignement
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོག་བསྟན་ནས། །
Parmi tous les miracles au delà de la compréhension qu'il manifesta, celui de son enseignement est le suprême.
L'entourage excellent
ཞིང་རྣམས་ཀུན་ནས་འདུས་པའི་སེམས་དཔའ་དང༌། །
[Après d'avoir manifesté ces miracles pour eux] [Il s'adressa aux] bodhisattvas assemblés de tous les terres pures et,
ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །
Le sangha des Shravakas, des dieux et des êtres humains,
ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང༌། །
[Il s'adressa à] cet affluent vaste comme l'océan.
གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཤཱ་རི་དྭ་ཏིའི་བུ། །
Et aussi au fils de Sharadati,.[9]
ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་མཆོག་ཉིད་ལ། །
Doué de grande sagesse et suprême parmi les Shravakas. [Il s'adressa à eux:]
Soutra du Cœur
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས། །
« Bodhisattvas, Grands êtres, puisque vous souhaitez
Temps Excellent
ཐམས་ཅད་ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་འཚང་རྒྱ་བར། །
Atteindre l'éveil par la compréhension de la nature des phénomènes.
འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །
Vous devez vous entrainer toujours
བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་སྟོན་པས་གསུངས་པ་དང༌། །
dans la perfection de la sagesse. » a dit le Bouddha.
Comment s'entrainer
ཇི་ལྟར་བསླབ་ཅེས་ཞུ་བ་ཡང་ཡང་ཞུས། །
Ils posèrent des questions encore et encore afin de savoir comment s'entrainer.
o
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོར་གང་བསྐོར་བ། །
Le Mouni exposa que les enseignements du premier tour de la roue du dharma,
སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་བདེན་ཉིད། །
Les vérités de la souffrance, de l'origine, de la cessation et des chemins.
གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །
[Ces vérités] sont depuis début libres de naissance et de toute élaboration mentale.
ཞི་ཞིང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །
Elles sont la paix et parfaitement pacifiées.
o
འདུག་ལུགས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་གྱུར་པ། །
La nature des phénomènes est parfaitement pure depuis le début. »
གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར།།
« De la forme jusqu'à l'état d'omniscience »
མྱ་ངན་འདས་པས་གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་དག།
Elles outrepassent la souffrance, et sont pour celà paisibles et pures depuis le début
ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུབ་པས་བསྟན། །
[Ainsi] il démontra l'équanimité parfaite de tous phénomènes.
o
ཉོན་མོངས་མེད་མཆོག་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ། །
Et au noble Soubhouti qui est suprêmement libre des émotions afflictives.
ཆོས་འདིར་སྤོབས་པར་གྱིས་གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །
Le Bouddha : Aie confiance en tes capacités au sujet de cet enseignement [sur la nature de la vacuité] et le bénit ainsi.
ཞུ་བ་ཞུས་ཤིང་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་བཅད། །
[Par la suite Subhuti] en posant des questions et demandant des instructions, élimina complètement toutes ses doutes.
སྐྱོན་མེད་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ། །
Et [le Bouddha] établit comme certitude [la deuxième roue du Dharma] en détail, sans faute, authentiquement.
o
དེ་ཡི་ཚེ་ན་མཁའ་ལས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །
En ce moment là on entendit du ciel au dessus, les dieux
ཅ་ཅོ་ག་ཞའི་སྒྲ་དག་བྱུང་ནས་ཀྱང༌། །
Discuter, rire, s'amuser, et aussi
ལྷ་ཡི་གོས་དག་འཐོར་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས། ༑
Lancer des voiles multicolores [de soie, brodés] et proclamer:
ཀྱེ་མ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་དམ་པའི་ཆོས། །
« Quel Merveille! Dans ce Dzambouling le dharma sublime
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གཉིས་བསྐོར་རོ་ཞེས། །
La roue du dharma a été tournée pour la deuxième fois »
སྒྲ་སྐད་དབྱངས་སུ་བརྗོད་ཅིང་དམ་པར་བྱས། །
Et avec leur voix divines ils firent savoir leur satisfaction.
o
འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེས། །
Phagmodrupa, le précieux protecteur des trois mondes enseigna :
རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་དང་སྡེ་ཚན་དྲུག་ལ་སོགས། །
"[Par les versions] Détaillée, moyenne, brève, [ces trois versions] et trois en plus faisant six sections de la Prajnaparamita et d'autres encore »
སྟོན་པས་ལེགས་གསུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི། །
Cette roue du dharma fut superbement exposée par l'Enseignant Suprême. » [10]
ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བློ་ལས་འདས། །
Cette Perfection de la Sagesse qui outrepasse notre compréhension,
འདི་ལྟར་སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། །
Fut enseignée de cette façon: » L'esprit, il n'y a pas d'esprit,
སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གསུངས་པའི་དོན། །
Mais la nature de l'esprit est luminosité.»
o
ཉོན་མོངས་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། །
La nature de l'esprit n'est ni libre des trois émotions afflictives ni de tous les phénomènes,
མ་བྲལ་མི་ལྡན་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དོན། །
Ni remplie d'eux, ainsi il n'y a rien à rajouter ni à éliminer.
སྙིང་པོར་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། །
La nature de tous phénomènes est ceci. Rien d'autre que cela n'existe [le sujet de la troisième roue].
o
གཞན་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་བཞི་དང༌། །
Plus tard, les autres quatre excellences sont déterminées en détail
ཞུ་དང་ཞུས་པའི་ལན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། །
Ou précisément exposées en réponse à des questions et demandes.
Les explicatifs de Nagarjuna sur le sujet
སྤྲོས་པ་ལེགས་པར་བཅད་པ་བསྡུས་པའི་ཆོས། །
Cet enseignement qui élimine parfaitement les 8 élaborations
ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡིས། །
A été enseigné par Acârya Nagarjuna, qui a été prophétisé par le Bouddha
o
སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །
« Impossible à décrire ou imaginer, inexprimable, la Perfection de la Sagesse est ainsi
མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །
Elle est non-née, non-obstruée, comme l'essence de l'espace,
སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །
Elle est sagesse discriminante connaissance d'elle même, objet de la pratique.
དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས། །
Je me prosterne devant la Mère des Victorieux des trois temps »
o
སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། །
Cet enseignement dans la grande 'Eloge de l'esprit Adamantin'
གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བཀའ་སྩལ་གསུངས། །
Subsume le sens de la deuxième roue du dharma comme l'a dit [Phagmodrupa]
Prendre Refuge en la Seconde Roue du Dharma
འདས་དང་མ་བྱོན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི། །
Tous les fils des victorieux du passé, du présent et de l'avenir, dans les dix directions et les trois temps
རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །
Les héritiers des victorieux dans le passé et les dieux et tout les êtres dans le monde
ཕན་བདེའི་གཞིར་གྱུར་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །
Pour leur bonheur et le bien être de tous ,ils prennent [la Perfection de la Sagesse] comme base du seul chemin
afin d'avancer.
དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་འོ། །
Je prends refuge dans la Mère des victorieux des trois temps !
Le tour de la troisième roue du Dharma
ཐུབ་ཆེན་འགྲོ་བའི་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། ། །
Le Grand Sage, l'instructeur des êtres, le Bhagavan [a exposé]
བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྨད་བྱུང་བ།
L'incomparable, l'essence de l'intention ultime, la merveilleuse,
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པར་རྣམ་གྲགས་པ། །
Nommée la glorieuse troisième roue du dharma :
ཐུབ་པ་དུས་གསུམ་བྱུང་བའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །
Les bouddhas du trois temps, les Sougatas, ont les qualités de
Les quatre qualités du Dharmakaya
གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །
Pureté, soi, félicité, permanence et les [quatre] qualités [du dharmakaya]
མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་དེ་ལས་མི་གཡོ་བ། །
Et ne sont pas distinctes de ce fruit ultime
o
ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི། །
Cette roue du dharma de la certitude du sens ultime
རྩྭ་མཆོག་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ལེགས་གསུངས་པ། །
Fût exposée excellemment à Kusinaga. [11]
མྱ་ངན་འདས་པ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབས། །
Et amenée à la certitude dans le Soutra du Mahaparinirvana.
Explication Extensive
དེ་ཡི་བར་དུ་མཉན་ཡོད་ལྷ་གནས་དང༌། །
Pendant ce temps de route à Kusinaga, il visita Shravasti et aussi les mondes célestes et
གངས་ཅན་རི་བོ་ཡངས་པ་ཅན་ལ་སོགས། །
La Montagne de Kailash au Tibet, Vaisali et autres endroits
གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །s
Là il pacifia des disciples innombrables
འདུལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིས། །
Il les pacifia avec des méthodes habiles hors mesure
སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་ནས་གདུལ་བྱའི་ཚོགས། །
Amenant la foule à maturité et la libération.
o
སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡིས་མི་འདུལ་ཞིང༌། །
[Pour pacifier] Ceux qu'avec le mandala du corps de cette vie il n'avait pas encore pacifiés (1ère raison)
ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་ཕྱིར་དང༌། །
Il amena ceux sans énergie à s'engager dans des efforts enthousiastes à l'avenir [dans leur pratique] (2ème raison) [en manifestant son parinirvâna]
འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་བར་བྱ་བ་དང༌། །
Et pour continuer et parfaire à tourner la roue du Dharma [raison 3ème] [il manifesta son parinirvâna à Kusinaga]
རྟག་པར་ལྟ་བ་བཟློག་པར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །
[En plus] Pour renverser leur vue de permanence et (raison 4ème) [il se rendit à Kusinaga]
གདུལ་བྱ་དཔག་མེད་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །
Pacifier des disciples hors nombre [il alla à Kusinaga].
Parabole
ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ནུབ་མེད་པ་བཞིན། །
Juste comme le soleil ni descend ni se lève vraiment dans le ciel,
མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ན་ཡང༌། །
Ainsi le Bouddha ne partit jamais en nirvana, mais il demeura toujours,
གདུལ་བྱ་བསོད་ནམས་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ། །
Mais pour les disciples aux mérites épuisés celà apparut ainsi,
ཉི་མ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །
Comme si le soleil descendait.
ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག།
Ainsi, le Roi des Shakyas à l'âge de 81 ans,
བཞེས་པའི་དུས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བར་དགོངས། །
Décida de passer en nirvana.
རྩྭ་མཆོག་ལྡན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རྨད་བྱུང་བ།།
{21}[Il entra dans] la merveilleuse ville de Kusinaga
སྟོབས་ལྡན་གྱད་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་གཉིས། །
D'ou trente deux mille athlètes sont issus.
འབྱུང་བའི་གནས་གྱུར་ས་ལ་ཟུང་གི་ཚལ། །
Dans le parc de la Paire d'Arbres de Sala.
འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ཤ་དང༌། །
Là, où antérieurement les Chakravartins Kusha,
ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །
Mahasudarshana et les autres [naissances antérieures du] Bouddha,
སྔོན་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ། །
Lorsqu'il était un bodhisattva dans ses vies antérieures,
དཔག་མེད་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་དེར། །
S'engagèrent dans des offrandes illimitées et accomplirent des actions importantes.
ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་གནས་དེར་གཤེགས་པར་མཛད། །
Le Grand Sage s'approcha de ce lieu.
o
དཔག་མེད་ཞིང་ནས་ལྷགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །
Les entourages de ces trois mille fois univers [trichillicosme] et ceux arrivés des terres pures innombrables, [12]
ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་མི་འམ་ཅི། །
Dieux, nagas, yakshas, kinnaras
བྱ་དང་རི་དྭགས་སེང་གེ་བུང་བ་དང༌། །
Des oiseaux, chevreaux, lions, abeilles et
སྟོང་གསུམ་འདི་ན་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀུན། །
Toutes les créatures vivant dans cet univers trichillicosme,
བདེ་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དྲུང་དུ་ལྷགས། །
S'appuyant sur la protection du Bouddha, vinrent devant lui.
འོད་སྲུང་བ་གླང་བདག་པོ་མ་གཏོགས་པ། །
[Les fils de la parole du Bouddha] Tous, à part Kashyapa et Gavampati,
རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་དྲུང་དུ་ལྷགས། །
Les fils de la parole du Bouddha, les Shravakas aussi, arrivèrent en sa présence.
o
རྣམ་བཞི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིས། །
La foule de quatre type d'êtres comme un océan,
ལེགས་པར་མཆོད་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་ཏེ། །
Présentèrent parfaitement des offrandes et dressèrent un trône de lions.
o
སྟོན་པ་དེ་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །
Lorsque le Bouddha fut assis là,
གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐུབ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །
Il enseigna en s'adressant principalement aux fils du cœur, les grands bodhisattvas,
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོད་སྲུང་དང༌། །
Comme Kashyapa,
ཙུན་དྷེ་ལ་སོགས་གཞིར་མཛད་བཀའ་བསྩལ་པ། །
Tsundhe et les autres, et il dit
ང་ནི་དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ།
« Ce soir vers minuit
མྱ་ངན་འདའ་ཞེས་སྟོན་པས་གསུངས་པ་དང༌། །
Je passerai au-delà. » Lorsque le Bouddha l'annonça,
འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཕལ་མོ་ཆེས། །
La plupart de l'audience
ངུ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་དང་བརྒྱལ་བར་གྱུར། །
Commença à pleurer, à se lamenter ou à perdre conscience,
མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་རྒྱ་ཆེན་བཏབ། །
Et supplièrent lavec ferveur le Bouddha de ne pas passer au delà.
རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །
Tandis que les fils des victorieux, les bodhisattvas
མྱ་ངན་མི་འདའ་གནད་ལ་བབས་པ་ཡི། །
Menaient leur supplication [de ne pas passer au delà] jusqu'au point le plus essentiel des enseignements
ཞུ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུས། །
Et posaient un océan de questions et demandaient des instructions encore et encore.
དེ་ཡི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །
A ce moment là le Bouddha le Mouni répondit :
o
སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་མི་འདའ་སྟེ། །
"Les Bouddhas ne passent pas au-delà.
དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །
Et le dharma ne disparait pas non plus,
དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཅེས་གསུངས། །
Et le joyau de la sangha est continuel dans sa présence, sans interruption. »
o
བཅོམ་ལྡན་གསུང་ལ་ངོ་མཚར་ཧ་ལས་ནས།།
Ces mots du Bouddha surprirent et émerveillerent les bodhisattvas.
འཇམ་དབྱངས་འོད་སྲུང་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་སོགས། །
Ainsi, Manjoushri, Kashyapa, Singhalada et les autres bodhisattvas,
རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དཀོན་མཆོག་གདུང་འཛིན་པ། །
Les fils [de l'esprit] du Victorieux, détenteurs de la lignée des Trois Rares et Précieux. [13]
མངོན་ཤེས་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཐོགས་མེད་པས། །
Avec des pouvoirs de clairvoyance, de la dharani, et de l'éloquence confiante sans limites.
ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཀུན། །
Et qui [comprennent et enseignent] l'océan des enseignements du Mouni sans exception,
ལེགས་པར་བཟུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།།
Ceux qui comprennent tout parfaitement, maintenant demandèrent :
o
དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །
« Si vous dites que les Trois Joyaux ne vont pas disparaitre,
སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ནམ་ཡང་མི་འདའ་ན། །
Et que le Bouddha ne passe pas au-delà,
གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདི་དང་འདི་རྣམས་སུ། །
Alors comment ce fait-il qu'il enseigna dans tous ces différents endroits,
འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་དང་འདི་རྣམས་ལ། །
À tous ces différents entourages ?
དམ་ཆོས་བཀའ་བསྩལ་འདི་དང་འདི་སྐད་གསུངས། །
Toutes ces différentes [roues] du dharma?
འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས། །
Comment celà ce fait-il? Ils demandèrent. Expliquez-le nous en détail ! »
o
ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང༌། །
Le Bouddha donna une exposition fine et détaillée.
ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་གྱུར་ནས། །
Et après qu'il eut clarifié en détail avec une conclusion définitive,
དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག་པ་ལ། །
Le fait que les trois joyaux sont continuels et permanents.
དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་བསྟོད་པ་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །
[Les bodhisattvas] ressentirent de la joie et ils chantèrent un océan de louanges au Bouddha.
o
ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་ཡང་མི་སྨྲར་གྱུར། །
Lorsque plus une seule personne de l'assemblée ne dit un seul mot,
དེ་ཡི་ཚེ་ན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །
En ce moment là le Bouddha, le Bhagavan dit en
ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། །
S'adressant au mandala de l'assemblée:
ང་ནི་དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ། །
« Ce soir à Minuit moi,
མྱ་ངན་འདའ་སྟེ་སང་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །
Je passerai en nirvâna et demain vous
སྟོན་པ་མི་མཐོང་ཐེ་ཚོམ་དྲི་ས་མེད། །
Ne verrez plus votre enseignant pour répondre aux questions, ni enlever vos doutes.
ང་ལ་དྲིས་ཤིག་ང་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས། །
Posez vos questions maintenant! Posez des questions ! »
ཡང་དང་ཡང་དུ་ལན་གསུམ་བཀའ་བསྩལ་ཀྱང༌། །
Il leur dit celà encore et encore, trois fois.
འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །
Mais Maitreya et les autres bodhisattvas, la mandala de l'entourage, car tous
སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲར་གྱུར། །
Avaient éliminés tous leurs doutes, personne ne dit plus rien.
o
ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དགྱེས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །
Alors, le Lion des Shakya en se réjouissant dit:
ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཁྱེད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །
"Excellent! Excellent! Vous avez compris excellemment!
ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་བཅད་པས། །
Ensemble nous avons éliminé vos incertitudes et doutes entièrement.
ཞུ་བ་ཞུ་རྒྱུ་མེད་པ་ལེགས་ཞེས་གསུངས། །
Vous avez posé des questions jusqu'au point où il n'y a plus de raisons pour en poser d'autres.
o
ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་ཟད་པར་གྱུར་པ་ན། །
Juste comme le bois va être épuisé [par le feu]. [14]
མེ་ཡང་ཤི་བར་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །
Et juste comme le feu lui-même s'épuise, de la même façon,
སྐུ་དེས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་ཟད་གྱུར་ན། །
Ce corps [mon corps de cette vie] a épuisé l'acte de pacifier ceux à pacifier,
ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ཅིས་མི་འདའ། །
Et donc pourquoi le Grand Sage pourquoi n'irai t'il pas au delà de la souffrance?
Commentaire de Jigden Sumgon
གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་དང་ཡོན་ཏན་གྱི། །
Puisqu'il a parfait l'état d'être sans souillure, soi pur, joie pure, permanence et qualités
ཕ་རོལ་ཕྱིན་པས་སངས་རྒྱས་སྐྱོན་མེད་ཅིང༌། །
Et par allant par-delà, le Bouddha est sans fautes.
དེས་གསུངས་ཆོས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང༌། །
Le dharma enseigné par lui aussi est sans interruption.
ཆོས་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དགེ་འདུན་ཡང༌། །
La sangha mettant en pratique ce dharma aussi
རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྒྱལ་བས་དམ་བཅས་པ།།
Est continue. C'est la promesse du Victorieux. »
o
དེ་ལ་རྒོལ་བའི་དྲི་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །
Ainsi en posant des questions d'analyse sur le sujet, et
བརྒལ་ཞིང་དོན་འདི་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། །
Sur la base de cette analyse, le but d'arriver à une conclusion définitive fut atteint.
o
ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་ཞེས།།
{26}[Quelques uns l'appellent la troisième roue décrite dans] 'La Collection des Soutras', l'enseignement sur les différents véhicules.
མི་མཁས་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ། །
[Moi je les appelle] ceux sans discernement et des individus fous.
o
མདོ་སྡེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་སྨྲ་བ། །
Quelques uns l'appellent [la troisième roue] 'Arriver a une Conclusion Définitive des Soutras'
ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ་ཅི་ཞིག་ཅིག།
Même si ils ont une excellente façon de donner un nom, ils n'en connaissent pas le contenu.
གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཤེས་པ་དཀའ་བར་འདུག།
Et ils ont du mal à comprendre la base [le sujet] sur laquelle il y a conclusion définitive.
དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་རྩ་བ་བཅད་ནས་ནི། །
C'est comme faire l'éloge des branches fragiles d'un grand arbre
ཡལ་ག་ཕྲ་འུ་ལ་བསྟོད་བྱེད་པ་ལྟར། །
Et en même temps couper ses racines.
o
ངེས་པའི་དོན་སྟོན་བླ་མེད་སྙིང་པོ་ཡི། །
'L'Enseignement du Sens Ultime', l'Insurpassable, l'Essence du Coeur,
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གསུམ་པ་ལ། །
Le troisième tour du roue du dharma.
སྨོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཅི་འགྱུར་སྙམ།།
"Si vous nuisez à cette troisième roue, je me fais des soucis pour vous à l'avenir."
o
འདི་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་པ། །
Réfléchissant ainsi, [sur la troisième roue] le Protecteur Maitreya,
ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །
Ce Roi du dharma, ce Bhagavan, doué de compassion,
བསྟན་པའི་བདག་པོ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན། །
Ce maître des enseignements de l'avenir, le Protecteur Maitreya
རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་བརྙེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག།
Le représentant supérieur, suprême seigneur du dharma.
དགའ་ལྡན་གནས་ན་བཞུགས་པའི་མགོན་པོ་དེས། །
Ce protecteur qui réside à Tushita
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་རྒྱུད་ཅེས་པ། །
A donné le nom 'Gyud Lama du Mahayana' [à son propre texte sur la troisième roue]
མཚན་འདི་བཏགས་ཤིང་དོན་དང་ལྡན་པའི་མཚན། །
Et ce nom est chargé du sens [de cet texte].
o
དཔག་མེད་བསྟོད་པས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་མཛད་པ། །
Il fait des éloges hors mesure [du sens essentiel] de la troisième roue avec des expressions magnifiques et un respect sans pareil.
རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་མཆོག་ཏུ་བསྡུས་པ་འདི། །
[Et pas seulement dans ceci mais aussi dans le Gyud Lama] il comprima superbement les Sept Points Essentiels enseignés par le Bouddha.[15]
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པའི་དོན་འགྲེལ་དུ། །
Pour exposer le sens de la troisième roue.
བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོས་མཛད་པར་གྱུར་འདི་དང༌། །
Le Bhagavan Maitreya le Protecteur enseigna ce tantra et
Aspiration de Jigden Sumgon
དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །
"Dès maintenant jusqu'au moment d'atteindre l'état d'éveil
སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པ་དང༌། །
Que je ne sois pas même pour un seul instant séparé de ceci et
མི་ཕམ་མགོན་ལ་ཞུ་བ་ཞུས་པ་དང༌། །
Que j'ai la chance de poser des questions au Protecteur Maitreya face à face sur le sens et recevoir des instructions de lui immédiatement, et
འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་སྟོངས་བར། །
Qu' [avec l'aide de ce texte], jusqu'au moment quand l'océan du samsara sera vidé,
མ་ལུས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།།
Puissè-je aider tous les êtres sans exception et
ཆོས་འདིས་རྟག་ཏུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག།
Puissè- je être capable de les amener à maturité et les libérer tous par ce dharma.
Commentaire de Jigden Sumgön
Prendre refuge
བདག་དང་ཇི་སྙེད་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །
Que tous les êtres comme moi-même sans exception dans leur multiplicité prennent refuge
[0]
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་དོན།
Dans le sens ultime de l'essence du Coeur de la troisième roue.
བླ་མའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི། །
Moi-même [ensemble avec tous les êtres], je ferai des efforts pour prendre le Gyud Lama insurpassable comme refuge immédiat.
o
Gampopa:
ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྗེ། །
Prophétisé par le Bouddha, [cet] enseignant des tous les êtres, souverain [moine pur authentique]
སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རྨད་བྱུང་རྗེ་བཙུན་པ། །
Ce moine extraordinaire et authentique de ce époque sombre de dégénération
འཚོ་བྱེད་མིང་ཅན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དེས། །
Celui connu comme 'le médecin', ce moine et maitre précieux [Gampopa] a dit:
ང་ཡི་ཆོས་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། །
« Mon seul dharma est ce Gyud Lama.
བླ་མ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། །
C'est seulement celui là que j'appelle insurpassable. ».
2. Phagmodrupa
འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཉེན་གྱུར་འགྲོ་བའི་མགོན། །
Le protecteur et ami le plus proche des êtres des trois mondes
ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་རིན་ཆེན་གྱིས། །
Le roi du dharma, mon lama précieux disait :
ང་ཡི་ཆོས་འདི་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མ། །
"Mon dharma est le Gyud Lama du Grand Véhicule. »
འདི་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཡང་ཡང་གསུངས། །
Il dit à multiples reprises que cela était l'unique dharma pour lui.
Jigden Sumgon
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐེག་ཆེན་བླ་མའི་རྒྱུད། །
[Pour recevoir des instructions sur] Le Gyud Lama du Grand Véhicule, du Grand Sceau
འདི་ཡི་ཁྲིད་ལ་འབད་པས་ནན་ཏན་བྱས། །
J'ai fait des efforts encore et encore afin de demander des instructions sur ce texte!
འཇིག་རྟེན་མགོན་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོས། །
Et je les ai entendus encore et encore du protecteur des mondes [Phagmodrupa]
སྙིང་གི་པུ་ལུར་རྟག་ཏུ་བཅངས་པ་ལས། །
Et car je garde [les enseignements sur le Gyud Lama] pour toujours au meilleur endroit de mon cœur,
སྤུ་རྩེ་ཤས་ཙམ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེས། །
J'ai gagné une certitude sur le Gyud Lama ressemblant à une goutte de l'eau sur la pointe d'un cheveu dans mon esprit,
བདག་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་རེ་བ་འོ། །
Avec laquelle j'espère être bénéfique pour tous les êtres et moi-même.
Les Trois Roues du Dharma, le commentaire de Jigden Sumgön
བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་ཡི། །
Maintenant et ici je vais enseigner sur les trois insurpassables roues du dharma.
འདུག་ལུགས་ཟུར་ཙམ་དུས་འདིར་བསྟན་པར་བྱ། །
Quelques aspects sur leur façon d'exister.
Enseignement détaillé
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་པོ་ནི། །
La première tour de la roue du dharma.
[16]
བདེན་པ་བཞི་པོ་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་དེ། །
Est principalement l'enseignement sur les Quatre Vérités.
ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་ཡི་སྐད་དང་ནི། །
Le Bouddha l'enseigna dans la langue des dieux [le Sanskrit], la langue des Nagas,
གྲུལ་བུམ་དག་དང་མི་ཡི་སྐད་རྣམས་དང༌། །
Des Khumbandhas, des humains et aussi
འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །
Dans les sons et expressions de tous les êtres dans leur multiplicité.
དེ་སྙེད་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། །
Dans leurs langues individuelles de cette multitude [des êtres] le Bhagavan enseigna le dharma.
འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཁམས་རྒྱུད་ཇི་སྙེད་པར། །
[Il l'enseigna à] Des êtres en accord avec leur potentiel mental différent dans toute leur multiplicité.
དེ་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས། །
Enseignant l'essence par des portes d'entrées et méthodes différentes.
o
འགྲོ་བ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་འདི། །
Ces actes pour les rendre mature et libérer en suite
དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དུ་ངེས། །
Est un résultat entièrement accompli par sa capacité de donner d'abord naissance à l'esprit d'éveil comme leur cause,
དེར་འདུས་ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིས། །
L'assemblée comme un océan
འབྲས་བུ་ཐ་དད་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །
A atteint des résultats différents car les portes hors de l'imagination du dharma furent ouvertes
བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་དུ། །
Et la roue de l'essence, que l'esprit ne peut pas contenir fut expliquée
རྒྱས་པར་ཕྱེ་སྟེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །
En donnant des enseignements extensifs innombrables.
La deuxième Roue
རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གསུངས་པ་གཉིས་པས་ཀྱང༌། །
Il en est de même pour la deuxième [roue] enseignée à Rajagriha.
རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་ཡིན་ཏེ། །
En disant Rajagriha, on entend la résidence du Roi.
བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཡང་འདུ་བའི་ཕྱིར།
Celà veut dire que le bien et le mal variés, quelconques, sont tous réunis là-bas.
ཆོས་འདི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །
C'est pour celà que cette roue est la source et l'origine de tous les phénomènes du samsara.
འདུག་ལུགས་བསྟན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཉིད་དེ། །
Car elle montre la façon d'être de la réalité, elle est Rajagriha !
o
མ་རིག་ནས་བཟུང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར། །
Au moment où ils réalisent [que tous phénomènes et toutes les façons d'être] de l'ignorance jusqu'à l'omniscience,
གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །
Sont depuis le début pacifiés, non-nés,
སངས་རྒྱས་སྲས་དང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལྷ། །
Les bodhisattvas et les shravakas, pratyekabuddhas, dieux
འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་འོ། །
Tous les êtres ressentirent joie et bien être.
o
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་གསུངས་པ་ལ། །
Pendant le dernier tour de la roue du dharma,
མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་གྱུར། །
Nombreux tirthikas ont atteint l'état d'Arhat,
ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་རབ་བཟང་ལ་སོགས་པ། །
Parivrajaka Sushubha et d'innombrables autres
དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡང་དག་དོན་ཆེན་གྲུབ། །
Réaliseront l'inimaginable grand sens ultime authentique.
ཙུན་དྷེ་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་ཐུབ་པའི་འཁོར།
Les bodhisattvas Tsundhe et Kashyapa et les autres, l'entourage du Grand Sage
བསམ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིས། །
Cette foule inimaginable de bodhisattvas hors mesure tel l'océan
འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་གཏན་ལ་ཕེབས། །
Réaliseront le sens définitif de la troisième roue. »
o
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རེ་རེ་ཡང༌། །
Concernant chaque tour de roue du dharma,
གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་དད་རིམ་པ་ཡིས། །
Et en dépendance des capacités différentes des individus,
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གསུམ་དག་ཏུ་འགྱུར། །
On arrive à trois fois trois roues du dharma.
དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཟབ་མོ་རྣམས། །
Et les raisons authentiques pour les transformer [en neuf] ainsi,
འཁོར་ལོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སོ་སོར་སྣང༌། །
Se trouvent dans chaque des roues elles-mêmes
o
Les trois dénivelés des roues du dharma:
རིམ་པ་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་ངེས་པ་ཡང༌། །
Même si certains disent que ces trois roues ont clairement trois dénivellations,
དེ་དག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་སྣང་སྟེ། །
Ce n'est pas présenté ainsi dans les tours de la roue du dharma.
Pourquoi la première roue n'est pas la première par rapport au temps
དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཏ་ཐ་སང་ཀྲ་ཧར། །
Dans le Tattvasamgraha
འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་བླ་མེད་པར། །
Il est énoncé qu'à l'endroit sacré d'Akanishta, excellent et insurpassable
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས་ནས་ནི། །
Où le Bouddha perfectionna l'état d'éveil
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་འདུས་པར་གསུངས། །
Qu'il enseigna le dharma, le tantra 'Le condensé de l'ainsi-être'.
རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་དང༌། །
Et à Bodh-Gayâ il enseigna le tantra du 'Vajra Subjugueur'
དེ་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཕལ་ཆེན་ཏེ། །
Au même endroit le Soutra Avatamsaka
རི་རབ་རྩེ་མོར་ཆོས་སྣང་ལེའུ་གསུངས། །
Dans lequel il enseigna 'la Montée à la Cime du Mont Sumérou'
མཚེ་མའི་གནས་སུ་མི་ཟད་གཏེར་བཅུ་གསུངས། །
Et dans la terre pure 'Libre de Dispute' où il enseigna les 'Dix Trésors Inépuisables'
དགའ་ལྡན་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི། །
Quand il résida à Toushita, il enseigna le
བསྔོ་བ་བཅུ་པོ་གསུངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །
Tantra des 'Dix Dédicaces requêté par Dordje Gyaltsen'
དབང་གྱུར་གནས་སུ་ས་བཅུའི་མདོ་གསུངས་ཤིང༌། །
Sur la terre pure 'du Pouvoir de Manifestation' il enseigna les 'Dix Terres'.
ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་དཔག་མེད་འགྲོ་བ་རྣམས། །
Dans le ventre de sa mère déjà il installa des êtres innombrables
ཕྱིར་མི་ལྡོག་སོགས་རིགས་ཅན་སར་བཞག་སྟེ། །
Dans l'état de 'non retour' et ceux 'ayant la famille' dans leur niveaux respectifs.
Es ce vraiment la deuxième Roue?
བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་འཇམ་དབྱངས་ལུང་བསྟན་དང༌། །
Au Pic des Vautours il enseigna le Soutra 'Prophétie de Maitreya' [de la roue ultime].
གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་མདོ་རྣམས་གསུངས། །
Et aussi le soutra de la 'Dharani requetée par le Roi de Tout Pouvoir' et d'autres [soutras de la roue ultime sur la nature de bàuddha].
o
ས་ལའི་ཟུང་དུ་རབ་བཟང་ལ་སོགས་པ། །
Si Sushubha et tous les autres [sont] sous l'arbre Sala à Kusinaga
གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་སྐད་ལ། །
Sur la base d'un seul enseignement [du Buddha] exprimé en sons et langues innombrables,
ཐེག་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོར་བྱུང་གྱུར་ན། །
[S'ils sont] Arrivés au but du véhicule leur correspondant parmi les trois,
རིམ་པ་འདི་ཞེས་བདག་ཅག་ཇི་ལྟར་སྨྲ། །
Comment pourrons nous donc classer des 'dénivelés du dharma selon l'endroit, le temps, et l'entourage ?
o
དེ་ལྟར་མིན་ཡང་ཐུབ་པའི་གསུང་གིས་ངེས། །
Ces dénivelés n'existent pas comme classés par les gens instruits,
བདག་ཅག་མགོ་བོ་འཁོར་ཞིང་ཕྱོགས་རྣམས་བསླད།
Nous sommes confus et sans orientation.
ཐུབ་པའི་བཀའ་ཡང་མོས་ཕྱོགས་དག་ཏུ་བཞག།
Et interprétons même les mots du Mouni à notre propre gré.
གཞིག་ལོང་བྱས་ན་ཇེ་སྤུན་ཇེ་སྤུན་འགྲོ། །
Si nous les analysons, [nos interprétations] deviennent le plus en plus décevantes.
སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་སྐྱེས། །
Et des doutes et hésitations envers les enseignements du Bouddha vont s'élever.
o
ཕུ་པ་བྱང་པ་མཐའ་འཁོབ་བསོད་ནམས་ཅན། །
« Ces gens vivant en haute montagne, dans les vallées éloignées et pays éloignés, [qui n'ont pas la moindre notion du Dharma] ils doivent avoir du mérite.
ཆོས་ལ་འཁྲིས་པའི་སྡིག་མེད་གསུང་རེ་མད།
Ils n'ont pas le defaut de distordre le dharma. » Ce qu'a dit [Kadampa Geshe Potowa] est certainement vrai.
༅༅
ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ ཕྱག་འཚལ་འདུད།
Je me prosterne et m'incline encore et encore et me pose aux pieds du
ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན།
Roi du dharma Phagmodrupa, protecteur des trois mondes
དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །
Je m'incline aux pieds du Phagmodrupa, doué de nobles qualités
o
ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །
Le Souverain du Dharma, ce roi du dharma
ཆོས་འདི་མཁྱེན་གྱི་བདག་འདྲ་གཞན་གྱིས་མིན། །
Il n'y a personne qui connaisse le dharma comme lui. Ni moi ni les autres instruits ne le connaissent
Comment l'a t'il enseigné? Expliquez-nous !
འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །
De la mandala de la bouche du Souverain du monde
དུང་གི་ཚེམས་བར་ནས་ནི་སྐྱེས་ཆེན་གྱི། །
Des coquillages de dents blanches de cet être supérieur
ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །
Les enseignements se manifestèrent par la faculté de sa langue et se déployèrent mélodieusement.
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྣམ་གསུམ་འདི། །
« Ces trois tours de roues du dharma
གང་ཟག་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གསུངས་པ་ཡིན། །
Furent enseignés en accord avec les capacités individuelles.
ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ་ཞེས་པ། །
Et même si on parle de type 'instantané' et 'gradué'
སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་པ། །
Tous les êtres ont l'Elément [la nature de bouddha] [dorénavant] la capacité d'atteindre l'état d'éveil.
རིམ་གྱིས་ཐོབ་ཀྱི་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་ཞེས། །
Néanmoins le chemin à traverser est toujours une atteinte graduelle et n'est pas instantané, même si on le nomme ainsi. »
ཡང་ཡང་བཀའ་སྩལ་གསུངས་པ་འདི་རེ་མད། །།
Il répéta celà encore et encore. Comment celà peut t'il être vrai.
o
དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །
Lorsque le Bouddha pour la première fois donna naissance à l'esprit d'éveil
འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པ་དང༌། །
Il traversa graduellement les [chemins et terres des] trois roues.
*
ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་སྒམ་དཀྱེལ་པོ་ཆེ། །
Après celà, le Compassionné, doué de capacités, gardant ses pensées cachées et avec un esprit vaste,
རྐུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །
Et avec les méthodes secrètes « d'un voleur » donna [aux êtres] l'opportunité de développer la bodhicitta.
དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ས་ལྔ་ས་དྲུག་པའི། ། །
Car ainsi dans l'esprit des Shravakas et Réalisateurs Solitaires une réalisation similaire à la 5ème et 6ème terre est née,
མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཨེ་མ་ཧོ༑
Quand réalisation nait dans leur esprits, ils y restent [dans un état] émerveillés. [d'Emaho]
o
རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བདག་ཅག་མ་གྱུར་ཅེས།།
[Mais après un certain temps ils pensent] « Ah, les fils du cœur [sur le premier bhoumi ont des qualités et pouvoirs que nous ne maitrisons pas encore,] nous ne sommes pas encore devenus des fils des victorieux.
La Seconde Roue:
གསེར་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་བའི་མི། ། །
[Ce moment venu, Manjoushri réprimande les Shravakas] "Ces gens qui aiment l'or et sont ravis,
གསེར་སྒྲོག་དམ་པོས་བཅིངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །
Et en étant ligotés par des chaines dorées de cette manière,
,
[19]
ས་གཉིས་ཐོབ་ནས་དེ་ལ་འདོད་མེད་ཅིང༌།
Ils vont atteindre ces deux résultats [des Shravakas et Réalisateurs Solitaires] mais rester là sans être satisfaits de ce résultat.
འགྱོད་པའི་སེམས་གདུངས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཚེ། ། ,
Ils seront tourmentés par les remords et sincèrement souhaiteront d'atteindre l'état de Bouddha.
o
རྒྱལ་སྲས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། །
En ce moment le Bodhisattva Manjoushri [qui connait leurs pensées] va leur parler ainsi :
དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ། །
« Pour les êtres en enfer il n'y a pas d'obstacles pour atteindre l'état d'éveil,
གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་མ་ཡིན་ཉན་ཐོས་སྲས། ། །
Mais pour les Shravakas et Réalisateurs Solitaires
གཏན་གྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། །
Les obstacles arrivent tout le temps. »
ལྗོན་པས་པི་ཝང་སྦྲེངས་པ་འོད་སྲུང་སོགས།
Quand le bodhisattva Ljonpa, joue son vina, Kashyapa et les autres
གར་བྱེད་གར་བྱེད་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ལས་ཉམས། ། །
Se mettent à chanter, danser et que leur discipline monastique est compromise.
རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དེ་འདྲ་དཔག་མེད་པས། །
[En ce moment ils pensent] « Les bodhisattvas ont de telles qualités hors mesure. »
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེས་པས།
Et le souhait d'atteindre l'éveil parfait nait dans leur esprit.
o
དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བར། །
Ce qui suit a été enseigné dans "le pur Dharma Soutra du Lotus Blanc de la Compassion".
ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་ཚོགས་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། ། །
A l'assemblée des Shravakas par le Bouddha :
ཁྱེད་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་མ་ཡིན་ཟག་མ་ཟད། །
« Vous n'êtes pas encore des Arhats, car vous n'avez pas écarté tout qu'il y a à écarter.
བྱ་བ་མ་བྱས་བྱེད་པ་མ་བྱས་ཏེ།
Votre travail n'est pas accompli et vos activités ne sont pas complètes.
སེམས་བསྐྱེད་ནས་ནི་ད་གཟོད་སངས་རྒྱས་ཞེས། །
Mais si dès maintenant vous donnez naissance à l'esprit d'éveill, vous pouvez atteindre l'état de Bouddha. »
ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །
Ceci fut enseigné par le Grand Sage, et
དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་ཐམས་ཅད་ཚིག་མཐུན་པར། །
Et à cause de celà les Shravakas se réjouirent et dirent tous d'une même voix :
སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་ཅག་ད་གྱུར་ཅེས།
" À partir de maintenant nous sommes vraiment devenus les fils de Bouddha.
དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པས་དབུགས་དབྱུང་མཛད། །
Le Sage nous a aidé à respirer lorsque nous n'arrivons plus à respirer. »
ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ། །
Saripoutra, le Grand être plein de Sagesse réfléchit:
དགྲ་བཅོམ་ཟག་པ་ཟད་པར་མཉམ་པ་ལ། །
« Les Arhats pareil [aux bodhisattvas] ont épuisés leurs voiles [cognitifs et afflictifs]
ཡོན་ཏན་མི་མཉམ་འདི་ཅི་སྙམ་སེམས་པ།
Mais ils n'ont pas des mêmes qualités, je me demande bien pourquoi ?
སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཞུ་འོ་སྙམ་པ་འདི། །
J'avais l'intention de poser la question au Bouddha lui même, pensa t'il.
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རིང་བཀའ་བསྩལ་ཅེས། །
Et aujourd'hui le Bhagavan a donné la réponse dans son discours. »
ཆེད་དུ་ བརྗོད་པས་ཡང་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད། །
Et pour exposer encore [ce que le Bouddha avait enseigné en réponse à sa propre question en si grand détail], il le résuma dans L'Udanavarga.
དགྲ་བཅོམ་ཚོགས་རྣམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན།
Et la communauté entière des Arhats
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀུན་གྱི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །
Recevra du Bouddha la prophétie disant qu'ils atteindront l'éveil parfait.
[20]
ཀཽའུ་དི་ན་ཡ་སོགས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས། །
Et tous les Shravakas et Réalisateurs Solitaires exclamèrent : Kye Hu !
འཁོར་ལོ་དང་པོས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༌། །
Même si ils avaient déjà été amenés à maturité par le tour de la première roue,
འཁོར་ལོ་གཉིས་པས་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད། །
Ils étaient mûris d'avantage par la seconde,
གསུམ་པས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྨིན་མཛད་པར། །
Et superbement mûris par le troisième tour
ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་སྣང༌། །
Et car c'est ainsi, la roue du dharma du Grand Sage apparut trois fois.
འདི་ཡང་རྒྱ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིས། །
Ce exposé encore plus en détail par le Protecteur du Monde [Phagmodrupa]
བློ་གྲོས་འཇུག་པར་ཇི་བཞིན་གསུངས་པ་དང༌། །
Dans son texte 'l'Entrée dans la Sagesse Discriminante'.
ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས།
Et qu'il exposa à ses disciples pendant ses enseignements publics.
****
Eloge de Phagmodrupa
ཚིག་ཏུ་ཉུང་ལ་དཔག་མེད་དོན་རྒྱས་པ།
En quelques mots seulement il déploya le sens vaste hors mesure.
ལེགས་པར་སྟོན་པའི་བླ་མ་རིན་ཆེན་ལ།
Devant ce gourou précieux et enseignant authentique,
གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི།
Je m'incline avec respect et prend refuge du plus profond de mon cœur.
[20]
[2me question de Onge: Quelles sont les différences entre les enseignements de Nagarjuna et Maitreya, concernant les actes à abandonner et à entreprendre; et entre leurs enseignements sur la façon de suivre le chemin des Shravakas, des Réalisateurs Solitaires et des Bodhisattvas respectivement?]
གཉིས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་དོན་འདི་ཡང༌།
Concernant votre [Onge] votre deuxième question j'y répondrai d'une façon aussi détaillée qu'à la première question.
།ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་བུ་ལ་བསྟན་པར་བྱ།
Elle doit être enseignée parfaitement et dévoilée à vous et vos disciples.
།གཟུང་བ་མེད་པས་དེར་འཛིན་མེད་ཅེས་པ།
Si les objets à être appréhendés n'existent pas vraiment, alors la conscience les appréhendant aussi n'existe pas non plus.
།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དོན།
Ceci futt exposé de façon authentique par les Sages
།ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་ལ།
Ils exposèrent la façon coutumière d'apparition des phénomènes basée sur l'interdépendance.
།དགོངས་ནས་གསུངས་ཏེ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག།
Comme ce fut exposé plus haut, ils dépendent l'un de l'autre mutuellement.
ལྟོས་པ་མདུང་ཁྱིམ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ།
Et dépendent un de l'autre de la façon d'un trépied.
།སྟོན་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་འདི་ཡི་དོན།
Ce sens fut excellemment enseigné par le Mouni,
།འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་དང༌།
Que l'intention du Noble Maitre et Disciple et celle d'Asanga, et son frère et
།རྒྱལ་སྲས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་མེད།
De leurs disciples les bodhisattvas et panditas ne sont pas en opposition.
La position de Maitreya dans L'Ornement de la Réalisation Illuminée
གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤངས་ཕྱིར་དང༌། །
« Lorsque les concepts sur l'existence de l'objet appréhendé ont été abandonnés,
འཛིན་པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་ན་དེ། ། །
Mais les concepts sur l'existence de l'appréhendant n'ont pas encore été abandonnés
རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །
C'est la voie des Réalisateurs Solitaires du type rhinocéros. »
བཅོམ་ལྡན་མི་ཕམ་མགོན་པོས་གསུངས་པ་སྟེ། །
Et ceci fut exposé par le Bhagavan, le Protecteur Maitreya.
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལུགས་ལས་ལྡོག་པ་ཡིས། །
Ainsi par la méthode d'inverser [la séquence coutumière de] l'interdépendance
ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་འཇིག་ཚོགས་སུ། །
Le sommet de la conception de la collection transitoire des cinq agrégats comme un soi et un mien
ལྟ་བའི་རི་རྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ། །
Le haut pic de ce concept est surmonté par le ' Diamant Coupeur de la Sagesse'
[21]
ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པའི་དོན་ཉིད་ལ། །
Afin d'atteindre cet état de Diamant Coupeur de la Sagesse,
མ་ཡེངས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་པ་འདི། །
On doit rester dans la concentration méditative non distraite et ininterrompue.
ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །
Les Shravakas et Réalisateurs Solitaires aussi bien que les bodhisattvas
སྒོམ་ལམ་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །
Tous ont cette voie de l'habituation en commun.
སྟོན་པས་དེ་གསུངས་དེ་དོན་དེ་ཡི་སྲས།
Et c'est pour ca que le Bouddha l'enseigna de cette façon à ses fils du cœur.
སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང༌། །
[Et sur son sens] ni le Noble Nagarjuna et ni Aryadeva ainsi que
འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་གང་ལ་ཡང༌། །
Le noble Asanga et son frère, aucun d'eux
འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་འདི་ལ་མི་མཐུན་མེད། །
Ne se trompe par rapport à celà, ni est en opposition avec l'autre
Question 3ème: Comment suivre les voies et atteindre le résultat:
ཞུ་བ་གསུམ་པ་ལེགས་པར་ཞུས་པའི་དོན། །
Pour répondre à ta troisième question que tu as si authentiquement posée :
ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། །
Les Shravakas et les Réalisateurs Solitaires
འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །
[D'abord] réalisent que Samsara est un grand océan de souffrance.
སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་རང་ཉིད་བརྒལ་འདོད་པས།
Car ils souhaitant aller eux-mêmes au delà de cette souffrance
བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུས། །
Et par le pouvoir de leur mérite accumulé et leurs aspirations prononcées antérieurement,
རང་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བསམ་པ་བརྟན། །
Ils atteignent la stabilité de la contemplation de la pacification de la déception.
Les Shravakas
རིགས་གསུམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ངེས་པས་ན། །
Il est certain que les trois familles vont ultérieurement atteindre le [résultat du] Grand Véhicule,
དམན་པའི་བློ་ཅན་ཉེ་བར་ཞི་འདོད་ཕྱིར།
Cependant, ceux de capacité inferieure, qui désirent d'abord pacifier la déception,
།བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་མི་ནུས། །
N'ont pas encore la force de donner naissance au suprême esprit d'éveil.
ཉེ་བར་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་རབ་སྦྱངས་པས། །
Ceux de capacité supérieure vont employer assidument la méthode de pacification parfaite de la déception et ainsi
ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི། །
Ceux de la famille de Shravakas réaliseront les Quatre Vérités.
ཇི་བཞིན་རྟོགས་པས་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ཐོབ། ། །
Et ainsi atteindront le résultat d'Arhat
Les Réalisateurs Solitaires
རིགས་གསུམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ངེས་པས་ན། །
Il est certain que les trois familles vont ultérieurement atteindre le [résultat du] Grand Véhicule,
དམན་པའི་བློ་ཅན་ཉེ་བར་ཞི་འདོད་ཕྱིར།
Cependant, ceux de capacité inferieure, qui désirent d'abord pacifier la déception,
།བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་མི་ནུས། །
N'ont pas encore la force de donner naissance au suprême esprit d'éveil.
ཉེ་བར་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་རབ་སྦྱངས་པས། །
Ceux de capacité supérieure vont employer assidument la méthode de pacification parfaite de la déception et ainsi
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་གྱུར། །
Les réalisateurs solitaires vont actualiser l'interdépendance.
རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ཐུབ་པས་གསུངས།
Et de cette façon, les réalisateurs solitaires vont atteindre l'éveil. Ceci fut enseigné par le Mouni.
Ceux qui pratiquent le Soutra Mahayana
དང་པོ་ཉིད་ནས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། །
Il [ce pratiquant] a dès le début l'intention vaste de la bodhicitta et
ཐེག་ཆེན་དགེ་བའི་བཤེས་དང་ཕྲད་གྱུར་པས། ། །
Va rencontrer un ami de bien du Mahayana
རིགས་གཅིག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་བསྟན་ཕྱིར། །
[Ce pratiquant] est certainement d'une seule famille et d'un seul véhicule.
དེ་ལ་བློ་ངེས་ཡིད་རབ་བརྟན་གྱུར་ནས།
Il est certain [d'être de la famille du Grand Véhicule] et grâce à celà, avec un esprit imperturbable il prendra
སངས་རྒྱས་དག་གམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ།
Les bouddhas et bodhisattvas pour appui et
བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ནས་ནི། །
En donnant naissance à l'esprit suprême d'éveil.
དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །
Il va dédier tout le mérite au suprême éveil.
བླ་མེད་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་དེས། །
Quelqu'un comme ceci, qui est né dans la famille de l'insurpassable véhicule
ཆུ་བོ་གཞོལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འབབ་པ་འམ།
Sera comme une grande rivière se déversant [dans l'océan] d'elle même, où
ཉི་མ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཇི་བཞིན་དུ།
Comme le soleil qui se lève et couche dans le ciel de lui même
གོང་ནས་གོང་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །
Et de lui même il va atteindre [sans effort] des terres et voies de plus et plus élevées.
Comment est leur voie ?
ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །
Ils suivent les deux voies de l'accumulation et de la jonction [et les ayant transcendées,]
མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན
Ils ont actuellement atteint la voie de la vision.
o
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་བློ་བརྟན་ནས། །
En focalisant leur esprit stablement en direction de l'éveil suprême,
བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཐབས་ཆེན་ཤུགས་འཛིན་པས། །
Ils soutiennent des méthodes de grand pouvoir d'accumulation de mérite.
གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །
Et sur cette base développent des qualités de plus en plus extraordinaires.
ས་ལྔ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས།
On dit que ces Bodhisattvas qui ont atteint la cinquième terre
བདེན་པ་རྣམ་བཞི་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། །
Ont parfaitement réalisé les quatre Nobles Vérités.
ས་དྲུག་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །
Les bodhisattvas qui ont atteint la sixième terre
རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི། །
Ont atteint réalisation des douze liens de la chaine d'interdépendance.
ས་བཅུའི་མདོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད། །
Ceci a été exposé authentiquement et en détail dans le Soutra des Dix Terres
ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དག་དང་སེམས་དཔའ་ཆེ།
Les Shravakas, Réalisateurs Solitaires et Bodhisattvas [sur la cinquième et sixième terre]
བསམ་དང་སྦྱོར་དང་འབྲས་བུ་མི་གཅིག་ན། །
Ont des motivations, pratiques et résultats différents
རྟོགས་ཚོད་མཐུན་པ་འཐད་པ་མིན་སྙམ་ན། །
Mais ils ont des niveaux similaires de réalisation. Si nous n'acceptons pas la validité de ceci,
ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བུ།།
Dans ce cas [il y a une parabole:] Juste comme le fils du Chakravartin
བློན་པོའི་བུ་དང་ལོ་གྲངས་མཉམ་པ་བཞིན། །
Et le fils du ministre sont du même âge [mais sont issus de différentes familles]
བསམ་སྦྱོར་འབྲས་བུས་དམན་པར་གྱུར་པ་འདི།
Puisqu' ils ont des motivations, pratiques et résultats communs,
ལོ་གྲངས་མཉམ་པ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་ལ། །
De la même façon, comme les âges similaires [des deux fils], la réalisation [des deux] sera la même.
ཐ་དད་བྱུང་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད།
Et cela ne s'oppose nullement au fait que cette réalisation sera atteinte par des moyens différents.
o
ས་བདུན་རང་རྒྱལ་ས་ལས་རིང་དུ་སོང༌། །
[Quand les bodhisattvas ont atteint] la terre septième 'Allé Loin', ils dépassent les Réalisateurs Solitaires
Le Bouddha:
མར་མེ་མཛད་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ལས།
"[Dans le passé, lorsque j'étais un bodhisattva sur la septième terre, j'ai rencontré] le noble Bhagavan, le protecteur Bouddha Dipamkara.
ཨུཏཔལ་ལྔ་གཏོར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི༎
J'ai lancé cinq fleurs d'Utpala en sa direction et [à ce moment et à cause du mérite génèré ainsi] j'ai réalisé tous les phénomènes comme étant non-nés.
[23]
ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིས།
Et j'ai atteint la grande acceptation [stable] [du non-soi de tous les phénomènes].
ས་བརྒྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་ན། །
Ainsi je suis devenu un bodhisattva de la huitième terre
མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དེ་ཉིད་དུ། །
Et le bouddha Dipamkara me donna la prophétie [de mon futur éveil].
ཆོས་ལ་བདག་མེད་དུས་འདིར་རྟོགས་པ་ཡིས། །
En ce moment j'ai réalisé le non-soi des phénomènes.
སངས་རྒྱས་དེར་བཟོད་བདག་གིས་ཞལ་མཐོང་གསུངས།
En prenant sur moi d'une façon stable [le non-soi des phénomènes], j'ai vraiment rencontré le bouddha Dipamkara face à face" a dit le Bouddha.
དག་པའི་ས་གསུམ་ལེགས་པར་བགྲོད་བྱས་ནས། །
Quand on traverse les trois terres pures [de la 8ème à 10ème] authentiquement,
དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །
En ce moment là tous les victorieux vont octroyer le grand abisheka [et ainsi léguer soutenance et pouvoir]
ལེགས་པར་དབང་བསྐུར་རྣམ་པར་གྲགས་གྱུར་པ།
Et comment on va devenir parfaitement reconnu par l'obtention authentique de cet Abisheka
ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་བཤད་པ་དང༌། །
C'est exposé dans les [deux] véhicules du Prajnaparamita [des soutra et mantra secrets].
Le Lam Rim du Mantrayana secret
བྱ་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་ཅུང་ཞིག་བསྟན་པ་ཡང༌། །
J'expliquerai maintenant juste un petit peu sur les tantras de l'action et du comportement.
ལུས་ངག་ཇི་ལྟར་དག་པའི་རིམ་པ་ལས། །
Et comment purifier corps et parole pas à pas.
དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་རྣམས། །
De quelle façon les accomplissements vont se manifester pas à pas,
དབང་སྐུར་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ ལྟར་འབྱུང་བ་ལས། །
Par rapport à la capacité individuelle de recevoir les abishekas.
རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མཐོ་དམན་ཐ་དད་པ། །
Sans cause aucun résultat extraordinaire ni commun ni autre se ne manifestera.
མི་འབྱུང་ངེས་ཕྱིར་སྟོན་པས་མ་གསུངས་སོ། །
Sachant que [le résultat] n'arrivera certainement pas sans cause, le Bouddha ne l'enseigna pas.
དབང་བཞི་ལེགས་པར་བསྐུར་བ་མ་ངེས་ན། །
[Si l'enseignant n'est pas capable de] transmettre authentiquement et [le disciple incapable de] d'authentiquement recevoir les quatre abishekas, alors on ne les recevra certainement pas.
སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་ཕྱིར།
Et ainsi l'atteinte des quatre Kayas dans l'avenir ne sera pas possible non plus.
ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་དབང་བཞི་ཡིས། །
Mais c'est en [recevant authentiquement] les quatre abishekas du profond secret mantra du sens ultime
སྐུ་བཞི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །
Qu'on atteindra ultérieurement les quatre kayas et l'état de bouddhéité.
རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གིས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ངེས། ། .
Il est [100pct] certain que les fils suprêmes des victorieux [établis sur la 8ème terre] vont atteindre les abishekas suprêmes.
ཐོབ་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཚང་རྒྱ།
Et car c'est ainsi, ils atteindront l'état d'éveil suprême parfait, ils deviendront des Bouddhas.
Fin des trois questions posées par Onge
ཇི་ལྟར་རི་དབང་ཡུངས་འབྲུར་འདུད་པ་དང༌། །
Juste comme le Mont Mérou ne s'inclinera pas envers une graine de moutarde
བ་གླང་རྗེས་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན། །
Et le grand océan ne le fera pas non plus envers l'eau dans l'empreinte d'un pied de bœuf,
སྐྱེས་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཞུ་བ་འདི། །
Un grand être comme vous ne devrait pas m'adresser ces questions.
རིགས་པར་གྱུར་པ་མ་ལགས་ན་ཡང་འདིར།
Mais même si je n'ai pas le savoir afin de répondre à votre [supplique répétée]
དད་དང་གུས་དང་གདུང་བའི་ཤུགས་ཉིད་ཀྱིས། །
Avec dévotion, respect et la confiance la plus ferme,
བླ་མས་གསུངས་པའི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི། །
Je vous donnerai maintenant ce précieux collier [de conseils spirituels] enseigné par mon lama.
སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་ཐོགས་ནས་རང་གཞན་གྱི། །
Alors, maintenant portez le comme un ornement en dessus de votre tète et en parfaites le bien de vous-même et des autres!!
[24]
རེ་བ་སྐོང་བར་འདོད་པས་ཡང་ཡང་ཞུས། །
Avec l'espoir de combler votre souhait tant de fois exprimé.
La réponse:
འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ཡི། །
Je mets la poussière d'en dessous les pieds du protecteur du monde, Phagmodrupa
ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་བླངས་ཤིང་གུས་བློ་ཅན། །
Au dessus de ma tête avec un esprit rempli de dévotion,
དེའི་གསུང་ལས་གཅེས་པར་བྱེད་པའི་བསོད་སྙོམས་པ། །
[Pas seulement celà, mais] ce mendiant qui chérit comme précieux et essentiels ces enseignements de Phagmodrupa.
སྦྱངས་སྡོམ་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་རི་ཁྲོད་པས། །
Moi, le yogi gardant les vœux purifiant [des douze qualités] de la discipline du yogi, et restant en retraite dans la montagne.
བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བྲིས་པར་གྱུར་པ་ལས། །
J'ai noté les mots de mon maître spirituel juste comme il les enseignait.
འགལ་འཁྲུལ་བྱུང་ན་གོང་མས་བཟོད་པར་ཞུ། །
Mais si en écrivant j'ai commis des erreurs, je sollicite la patience des supérieurs, les lamas.
Dédicace:
འདི་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་ཉེར་མཚོན་ནས། །
Prenant le mérite crée en écrivant ce texte comme parabole
བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །
[Pour le mérite crée par] moi même et tous les êtres sans exception,
དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །
Ayant été accumulé et existant dans les trois temps
དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག།
Que grâce à ce mérite tous atteingnent l'éveil suprême!
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
Ainsi se termine L'enseignement excellent appelé « Arriver à une Conclusion Définitive
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ།
Sur les Roues du Dharma du Mahayana ».
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་འོང་གེས་ཞུས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
Recueilli par le grand être, l'ami de bien Geshe Onge.
Glossaire
Agrégat: phung po, constituant de notre être ; d'aprês l'Abhidharma, il y en a cinq:
forme matérielle, sensations, perceptions, formations karmiques et consciences
Ami de bien : dge ba'i bshes gnyen, ami qui montre le chemin du bien, synonyme de
« maitre spirituel ».
Arhat : dgra bcom pa, selon le Véhicule de Base, celui qui a vaincu les passions ou les
émotions conflictuelles. Cet état est le dernier des quatre fruits
Auditeurs : nyan thos, disciples que recherche leur propre libération au moyen du renoncement,
en pratiquant la vertu et la méditation
Bhagavan : bcom ldan 'das, celui qui a vaincu tous les démons, et acquis toutes les qualités
et transcendé les deux extrêmes du cercle des existences et l'état au-delà de la souffrance.
Bodhisattva : celui qui, ayant formé le vœu d'atteindre l'éveil pour le bien de tous les êtres, progresse sur la voie de l'éveil
Bouddha-Par-Soi : rang sangs rgyas, pratiquant du véhicule de base qui s'applique à sa
propre libération et pratique en solitaire.
Cinq agrégats : cinq ensembles dans lesquels le bouddha a englobé tous les
phénomènes physiques et mentaux de l'existence conditionnée.
Ce sont la forme, les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience.
Cinq agrégats libres de toute impureté : L'agrégat de la discipline, l'agrégat du recueillement, l'agrégat de la connaissance supérieure, l'agrégât de la libération totale, 'l'agrégat de la vue de la sagesse totalement libérée'
Composés périssables : 'jig tshogs, les agrégats des individus, réunion d'éléments différents qui se dissocient à chaque instant, sur la base de ces agrégats, nous construisons les idées de moi et de mien. Ce terme désigne aussi le soi individuel gang zag gi bdag
Conditionné : 'dus byas, né du concours de plusieurs causes et facteurs.
Douze éléments de la production interdépendante : ils forment la chaine des causes et des effets qui produisent l'existence conditionnée. Ce sont l'ignorance, les formations mentales, la conscience, le nom et la forme, les sources de la perception, le contact, la sensation, le désir, l'appropriation, le devenir, la naissance, la vieillesse et la mort.
Esprit d'éveil [les trois niveaux de l'] : l'esprit d'éveil des auditeurs, des bouddhas-par-soi et des bodhisattvas.
Mouni : thub pa, « celui qui s'abstient parfaitement des actes négatifs du corps, de la parole et de l'esprit, et des émotions négatives. » souvent synonyme de bouddha ou du bouddha Sakyamuni.
Non pollué : zag med, sans émotions négatives.
Octuple sentier ,le sublime ou le noble : les huit aspects de la voie enseignée par le bouddha : la vue juste, la compréhension juste, la parole juste, l'action juste, les moyens de subsistance justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste.
Quatre fruits ou quatre niveaux de la voie : selon le véhicule de base, il y a quatre étapes ou niveaux de perfection réalisés par les disciples du bouddha : l'entrée dans le courant qui mène hors du monde jusqu'à l'état situé au delà de la souffrance, le niveau de ceux qui ne reviennent qu'une fois, le non-retour de ceux qui ne renaissent pas mais progressent vers le nirvana, et l'état d'arhat une fois vaincus les ennemis que sont les émotions conflictuelles.
Quatre groupes des disciples : les moines confirmés, les nonnes confirmées, les pratiquants laïcs et les pratiquantes laïques
Tathagata : de bzhin gshegs pa, l'un des dix grands noms du Bouddha, signifiant « celui qui est allé ou venu ainsi « celui qui a réalise l'ainsité ou la véritable nature des choses.
Trois entrainements : l'entrainement à la discipline, l'entrainement au recueillement et l'entrainement à la connaissance
Trois mondes : les six ou cinq classes d'êtres du cycle des existences peuvent être groupés en trois mondes. Le monde du Désir comprend les êtres depuis les enfers jusqu'aux six lieux des dieux du désir, le monde de la Forme comprend les dix-sept cieux des dieux de la forme, et le monde Sans Forme comprend les quatre demeures célestes du sans-forme
Voie médiane : dbu ma'i lam, enseignements sur la vacuité systématisés par Nagarjuna et tenus pour l'un des fondements théoriques du véhicule des mantras. Médiane veut dire libre des extrêmes de la croyance à la réalité en soi des phénomènes et de la croyance contraire, le nihilisme. L'école du même nom fut la plus influente des quatre écoles philosophiques du bouddhisme indien.
Bibliographie
Carré, Patrick (traduit et présente), 2004, Soûtra des Dix Terres, sa bcu mdo, Dashabhûmika, Paris : Librairie Arthème Fayard, « Trésors du bouddhisme »
Cornu, Philippe et Carré, Patrick (traduit et présente), 2003, Soûtra du Diamant et autres soûtras de la Voie Médiane, Paris : Librairie Arthème Fayard, « Trésors du bouddhisme »
Gallot, Dominique (traduit de l'anglais), 2003, Jamgoeun Kongtrul/byams mgon kong sprul, L'Alchimie de la Souffrance, La Boulaye, Editions Marpa
Padmakara, Comité de Traduction, (traduit du tibétain) 2003, Taranatha, Le soleil de la Confiance, La vie du Bouddha, Saint Léon sur Vézère, Editions Padmakara
Padmakara, Comité de Traduction, (traduit du tibétain) 2007, Nagarjuna commenté par Longchen Yéshé Dorjé Kangyour Rinpoché, Lettre à un Ami, Saint Léon sur Vézère, Editions Padmakara
Cornu, Philippe, Dictionnaire Encyclopédique du Bouddhisme, 2001, Paris, Le Seuil
Cardinal, Pierre Orgyen Gawa Paljor, Padmasambhava, La Légende du Grand Stupa suivi de La vie du Guru Né-Du-Lotus, 2003, Editions Ganesha, Collection »Methodes et Sagesse », Montréal
Arguillère, Stéphane (trad), Mipham, L'Opalescent Joyau, Norbu Ke ta ka, commentaire du neuvième chapitre du Bodhicary Avatâra de Shântideva, 2004, Paris, Paris : Librairie Arthème Fayard, « Trésors du bouddhisme »
Carré, Patrick (traduit et présente), 2006, Soûtra de L'Entrée à Lankâ, Lankâvatâra, Paris : Librairie Arthème Fayard, « Trésors du bouddhisme »
Padmakara, Comité de Traduction, (traduit du tibétain) 2007, Shântideva, L'Entrée dans la pratique des bodhisattvas, Saint Léon sur Vézère, Editions Padmakara
Driessens, George (trad), La Perfection de sagesse, Soutras courts du Grand Vehicule suivis de L'Enseignement d'Akshayamati, 1996, Paris, Éditions du Seuil, Points Sagesse
Driessens, George (trad), Nagarjuna, Traité du Milieu, 1995, Paris, Éditions du Seuil, Points Sagesse
Driessens, George (trad), Nagarjuna, Le Livre de la Chance, 2003, Paris, Éditions du Seuil, Points Sagesse
Padmakara, Comité de Traduction, (traduit du tibétain) 2007, Shântideva, L'Entrée dans la pratique des bodhisattvas, Saint Léon sur Vézère, Editions Padmakara
Chenique, Francois, (trad), Maitreya Asanga, Gyud Lama, Le Message du Futur Bouddha, 2001, Paris, Éditions Dervy
Rangjoung Dorjé, IIIe Karmapa, commenté par Chökyi Nyima Rinpoché, Les Souhaits du Mahamoudra,1993, Bruxelles, Editions Dharmachakra
Rakower, Lydie (trad), Marpa Tcheukyi Lodreu, Tilopa, Vie et Chants, 2004, Ygrande, Editions Yogi Ling
De Verneuil, J :C : et Jacquemart, F. (Berzin, Alexander) (trad), Ouang Tchouk Dorjé, Ixe Karmapa, Le Mahamoudra qui dissipe les ténèbres de l'ignorance suivi de Cinquante Stances de Devotion au Gourou d'Ashvagosha, 1998, La Boulaye, Editions Marpa
Fremantle, Francesca et Chögyam Trungpa (trad), Guru Rinpoche, Karma Lingpa, Le Livre des Morts Tibétain, La grande Libération par l'audition pendant le Bardo, 2006, Paris, Le Courrier du Livre
En Anglais
Cleary, Thomas (transl.), The Flower Ornament Scripture, The Avatamsaka Sutra, 1993, Boston and London, Shambala
Ascent to the Peak of Mount Meru
Eulogies on Mount Sumeru
Appearance of the Buddha
Ten Abodes
Ten Inexaustible Treasuries
Ten Dedications
Woodville Rockhill [transl, The Life of the Buddha, 1884, London, Truebner's Oriental Series, 3rd edition in two volumes, vol1, pg 30 ff
En Tibétain
Nagarjuna:
L'Eloge de l'esprit Adamantin sems kyi rdo rje'I bstod pa
Pratityasamutpadahrdayakarika
Nagarjuna, sems kyi rdo rje'i bstod pa chen po TBRC W1PD95844, bstan 'gyur/ (dpe bsdur ma); pp. 199-200
Ting nge 'dzin rgyal po'i mdo Soutra du Roi du Samadhi
Prajnaparamita Sutra mdo bsdud pa
Dharmacakrasutra chos kyi 'khor lo'I mdo
འཇམ་དབྱངས་ལུང་བསྟན་ 'jam dbyangs lung bstan,prophécie du Soutra de Maitreya
དབང་གྱུར་གནས་སུ་ས་བཅུའི་མདོ་ dbang gyur gnas su sa bcu'i mdo, soutra des dix terres
བསྔོ་བ་བཅུ་པོ་ bslong ba bcu po, dix dédicaces
མི་ཟད་གཏེར་བཅུ་ mi zad gter bcu, dix trésors inépuisables
རི་རབ་རྩེ་མོར་ཆོས་སྣང་ལེའུ་ ri rab rtse mor chos snang le'u, chapitre de la montée à la Cime du Mont Mérou
རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ rdo rje rnam 'joms, subjugueur du Vajra
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ chos kyi 'khor lo de nyid 'dus pa, condensé de l'ainsi-être
དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཏ་ཐ་སང་ཀྲ་ཧར de nyid 'dus pa ta tha sang kra har, Tattvasamgraha
Contenu
Introduction
Biographie de Jigden Sumgon par HE Khenchen Nyima Gyaltsen
Glossaire
Bibliographie
Traduit par Ute Ulhsan (afin d'être bénéfique pour les étudiants francophones) d'après les enseignements extensifs reçus au Dikung Kagyu Institute, avec l'aide pour la correction du Drikung Kagyu Dharma Garden (Bretagne,Sainte Brigitte),2017
